Algo sobre la cultura maorí

Los maoríes son los indígenas de Nueva Zelanda. Son gente polinesia y abarcan cerca del 10% de la población de ese país. Maoritanga es la lengua materna que se relaciona con el tahitiano y el hawaiiano. Se cree que los maoríes emigraron de Polinesia en canoas alrededor de los siglos IX al XIII.
El navegante holandés Abel Tasman fue el primer europeo en hallarse con ellos. En un encuentro sangriento en 1642 mataron a cuatro miembros de su equipo. En 1769 el explorador británico James Cook estableció relaciones amistosas con algunos maoríes. Hacia 1800, las visitas de navíos europeos eran relativamente frecuentes. En este tiempo, la guerra y la enfermedad diezmaron al pueblo maorí hasta que su población cayó a cerca de 100,000.
En 1840 representantes de Gran Bretaña y los jefes maoríes firmaron el tratado de Waitangi. Este tratado impuso un gobierno británico, concedió la ciudadanía británica maorí, y reconoció los derechos de las tierras de esta etnia.  Hoy muchas de las disposiciones del tratado se disputan, y ha habido y hay todavía esfuerzos del gobierno de Nueva Zelanda para recompensar a los maoríes por algunas tierras que les fueron confiscadas de manera ilegal.
La población maorí del presente es de alrededor de 600,000 personas, equivalentes al 14% de la población, y viven en todas partes de Nueva Zelanda, pero predominantemente en la isla del norte, donde el clima es más cálido.

Los orígenes
Hay muchas teorías sobre los orígenes de este grupo étnico. Algunos especulan que la isla de Hawaiki (su legendario hogar con más de 1000 años de antigüedad) habría podido estar cerca de Hawaii. Hoy la teoría comúnmente aceptada afirma que los maoríes salieron de China, y viajando vía Taiwán y las Filipinas a Indonesia, llegaron a Melanesia y finalmente a Fiji. De allí a Samoa y luego a las Marquesas y dieron vuelta hacia el suroeste de Tahití, para alcanzar finalmente  las Islas Cook y Aotearoa/Nueva Zelanda.
Algunos creen que Aotearoa fue encontrada por los maoríes probablemente por casualidad o error, pues habrían perdido curso en alguna de sus navegaciones. Pero hay también evidencia de que los maoríes tenían un antiguo y sofisticado conocimiento de las estrellas y las corrientes del océano y este conocimiento queda tallado en sus “whare” (casas).
El término “Whakapapa” se utiliza para describir la genealogía maorí. La palabra “papa” no significa padre sino cualquier cosa amplia, plana y dura, como por ejemplo una roca plana. Whakapapa significa entonces colocar algo en capas y ésta es la manera en que se miran las diversas órdenes genealógicas. Una generación sobre otra. El término maorí para el descendiente es uri, cuyo significado exacto es descendiente o edición ( en el sentido de nueva generación).

Tradiciones
Antes de la llegada del Pakeha (hombre blanco) a Nueva Zelanda, toda la literatura en maorí fue pasada de manera oral a las generaciones siguientes. Esto incluía muchas leyendas y las waiata (canciones). La tradición más reconocida hoy es el “Haka”, que es una danza de guerra. El Haka fue ejecutado antes del inicio de la guerra en el siglo pasado maorí, pero ha sido inmortalizado por el equipo del rugbi de Nueva Zelanda, los “Todos negros”, que realizan esta danza antes de cada juego. La bienvenida maorí tradicional se llama powhiri, e incluye un hongi, o sea, un saludo que implica presionar las narices en comparación con un beso.
Otra tradición de la cultura maorí son los tatuajes llamativos. Tatuajes de cara completa llamados “moko”, entre las tribus maoríes, eran una actividad predominantemente masculina. Las formas femeninas de moko fueron restringidas al área de la barbilla, al labio superior, y a las ventanas de la nariz. El moko todavía se conserva, pues un número cada vez mayor de maoríes están optando por recibir su Moko, en un esfuerzo por preservar su cultura e identidad.
Una forma tradicional de cocinar llamada Hangi es un banquete preparado bajo la tierra. Se calientan piedras en un fuego encendido en un foso, se marcan con hoyos y se cubren con hojas o berro para evitar que se quemen los alimentos. El cordero, el cerdo, el pollo, las patatas y Kumera (una patata dulce) entonces se bajan al hoyo en una cesta. El alimento se cubre con la piel del cordero o similar y tradicionalmente con lino. Finalmente la tierra se coloca encima para mantener adentro el vapor. La comida tarda cerca de 3 horas en cocerse. El Hangi es una alternativa viable a una barbacoa de fin de semana en América.

Fuente: http://www.virtualoceania.net/newzealand/culture/  Traducción de Mariano Flores Castro

Susan / Rotorua. Esta fotografía, tomada en Nueva Zelanda entre 1890 y 1920, pertenece a la Colección Frank y Frances Carpenter, que se encuentra en la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos. Frank G. Carpenter (1855-1924) fue un escritor norteamericano de libros sobre viajes y geografía mundial, cuyas obras contribuyeron a popularizar la antropología cultural y la geografía en los Estados Unidos a principios del siglo XX. Se estima que la colección, compuesta por fotografías tomadas y recopiladas por Carpenter y su hija Frances (1890-1972) para ilustrar sus escritos, incluye cerca de 16,800 fotografías y 7,000 negativos de cristal y de película. La fotografía, tomada en Rotorua por un fotógrafo anónimo, es un retrato de medio cuerpo de una mujer maorí vestida con un traje tradicional. Sostiene un palo decorado llamado wahaika, que los maoríes usaban para el combate cuerpo a cuerpo. En el cuello lleva un hei tiki, un medallón ornamental maorí con forma humana. Fuente: Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos / Biblioteca Digital Mundial

Tawhiao (1822-94) era un jefe maorí conocido como el segundo rey maorí. Sus 34 años de reinado (1860-94) abarcaron el periodo más difícil de las relaciones entre los maoríes y los colonos europeos. Por ser realista y un pacifista, renunció a la guerra contra los europeos por la que su padre se había hecho tan famoso. Por el contrario, buscó y ganó el reconocimiento como un visionario y un líder espiritual. Colección Frank y Frances Carpenter.